El fin de la historia y el choque de civilizaciones

Operando dentro de parámetros de absoluta relatividad, ambos libros intentan establecer marcos definitivos: uno con respecto a la evolución ideológica y el otro en cuanto a la perdurable impermeabilidad de las “civilizaciones”. Como ocurre invariablemente cuando se redacta un texto académico, existen en ellos muchos puntos de mérito —y algunos puntos que pierden de vista razones importantes.

En primer lugar, uno de los libros postula que la democracia liberal y el capitalismo de mercado se habían establecido como modos de pensamiento dominantes, constituyendo, en efecto, la etapa final de la evolución ideológica global. Sostiene que estos sistemas —ya sean observados a través del prisma de la estructura gubernamental o de la función económica— han derrotado por completo a todas las demás alternativas ideológicas. Esta perspectiva, sin embargo, pone un énfasis indebido en el siglo XX, al implicar que las corrientes ideológicas que arraigaron durante ese periodo poseían el potencial de convertirse en los modelos ideológicos definitivos y universales para cada país, Estado y nación del mundo. Creo que son demasiados los aspectos de la evolución humana —específicamente sus variables emotivas, pero también las conceptuales, que cambian con rapidez— que nos siguen siendo desconocidos como para justificar que se otorgue algún sentido de permanencia a esas limitaciones del pensamiento, el conocimiento y el comportamiento humano que denominamos ideologías.

Es, sin duda alguna, extremadamente difícil imaginar que las variables político-económicas que surgieron y se consolidaron durante el siglo XX posean una sostenibilidad definitiva. En realidad, han demostrado ser bastante ineficientes a la hora de ofrecer las soluciones que las sociedades requerían; de hecho, abrieron cauces de conflicto que —si los seres humanos hubieran poseído la capacidad de pensar con mayor claridad, en lugar de apegarse emocionalmente a tales restricciones ideológicas— podrían haberse resuelto de maneras totalmente distintas.

Es más, resulta prácticamente absurdo suponer que el comportamiento humano característico del siglo XX represente un estándar definitivo, como si nuestros reflejos condicionados, nuestras sensibilidades emocionales, nuestras aspiraciones de libertad y nuestros patrones de respeto hacia los demás (o de discriminación en su contra) propios de aquella época pudieran, en modo alguno, seguir siendo sostenibles en un mundo que ha demostrado hallarse en un estado de rápida evolución —o, por el contrario, de rápida involución en algunos casos negativos—. Es un mundo de constante reajuste cuando la evolución es guiada por la razón; pero, a la vez, un mundo de constante desorden cuando las variables que impregnan la acción política sistémica son impulsadas por la emotividad de la ideología.

La humanidad emprendió a mitad del siglo XX, por supuesto, esfuerzos significativos para construir un marco de inteligencia sistémica internacional, ejemplificado, por ejemplo, por las iniciativas lanzadas tras la Segunda Guerra Mundial, tales como el sistema de las Naciones Unidas y las instituciones de Bretton Woods. Sin embargo, hoy en día, estas mismas estructuras se han convertido en dimensiones osificadas, fosilizadas y anacrónicas, absolutamente incapaces de ofrecer siquiera las soluciones mínimas a los problemas más insignificantes que enfrenta la humanidad. Es cierto que el ser humano del siglo XX fue —y sigue siendo— una criatura absolutamente pretenciosa; alguien que creyó (y todavía cree, a pesar de que ya hemos avanzado un cuarto del siglo XXI) que las soluciones “ideológicas” que había ideado eran definitivas, y que la humanidad podría instalarse en un estado de confort absoluto y permanente basado en ellas. Esto equivale a no haber tenido en cuenta la volatilidad inherente del ser humano del siglo XX —así como sus manifiestas incapacidades— y el hecho de que el ser humano del siglo XXI posee un grado aún mayor de volatilidad emocional.

No obstante, en este siglo ha logrado construir una tecnología que le confiere una fuerza extraordinaria y le obliga a reflexionar dos o tres veces antes de cometer los mismos errores garrafales que sus predecesores del siglo XX, quienes, a esas alturas de su siglo, ya habían vivido una Guerra Mundial y se encontraban en pleno proceso de preparación para una grave crisis económica, financiera y social.

La aspiración humana a la democracia en los siglos XX y XXI está esencialmente vinculada a la percepción de la democracia como el mejor instrumento para celebrar las libertades. Esto, obviamente, no impide a los seres humanos generar espacios de conflicto; por el contrario, los empodera a través de la búsqueda de la libertad. Dicha búsqueda procura desmantelar aquellas estructuras previas que pudieran restringir las capacidades humanas para pensar y actuar con libertad, lo cual, a su vez, entra en conflicto con la propia conciencia generada por los espacios de libertad ya existentes. Estos espacios de libertad están ligados a un estado de conciencia opuesto a la agresión armada y una conciencia opuesta al rechazo de otras formas culturales, algunas de las cuales resultan absolutamente contrarias a diversas formas de libertad social o política. Es precisamente en esta contradicción donde aquellos que buscan nuevos espacios de libertad se ven frenados por quienes se aferran a los espacios de libertad ya consolidados. Las razones de unos y otros aparecen sin resolver, especialmente porque los nuevos principios del orden internacional están en proceso de transición y todavía no aparecen ni remotamente consolidados.

Evidentemente, aquí han surgido problemas conceptuales; muchos Estados, países o comunidades, en este proceso de adquisición de libertades, han confundido dicha adquisición con el consumismo. Esto también ha llevado a ciertas ideologías —resistentes u opuestas al capitalismo— a equiparar el capitalismo con el consumismo. Pero la cuestión es que esta evolución—que algunos han emprendido en busca de la libertad— los ha conducido a descubrir nuevas formas de consumo y, en el transcurso de ese proceso, han hallado, efectivamente, nuevas modalidades de consumo. Esto ha derivado, con frecuencia, en las desagradables condiciones del consumismo que caracterizan a la humanidad del siglo XXI. Aquellos que no logran ejercer sus libertades lo hacen de manera insatisfactoria, y aquellos que no pueden ejercerlas sufren las consecuencias del consumismo de un modo igualmente penoso.

Es en este punto donde el libro de Huntington expone las variables que explican por qué este no fue el “fin de la historia”, ni el advenimiento del “último hombre”. Por el contrario, ciertos patrones civilizatorios y culturales continuarán interactuando entre sí de la peor manera posible. Y ello implica que aún no se ha dicho la última palabra sobre este desorden; que, obviamente, experimentaremos interacciones que nos situarán en escenarios de conflicto; que surgirán problemas de identidad que desembocarán en situaciones de confrontación y polarización; que enfrentaremos un grave desafío para seguir sosteniendo la cosmovisión occidental; y que las variables religiosas adquirirán una intensidad creciente. Estas situaciones sistémicas conllevan la posibilidad de que se produzcan enfrentamientos.

Las dificultades, las crisis y —evidentemente— las tensiones, los enfrentamientos y las situaciones críticas persistirán dentro de esas dinámicas que tendrían lugar en lo que Huntington denomina “líneas de falla”, escenarios geográficos de interacción “civilizatoria” en los que el conflicto se torna prácticamente ineludible. Huntington identifica un problema surgido tras el fin de la Guerra Fría que es la parálisis del discurso ideológico y la incapacidad para la elaboración ideológica en la que nos hallamos inmersos. A mi juicio, la derecha —de un modo excesivamente fundamentalista— creyó que definitivamente se había alcanzado el fin de la historia con la caída del muro y que, por consiguiente, poco más quedaba por hacer que gestionar el consumo. La izquierda, por su parte, terminó sucumbiendo —principalmente— a causa de una osificación ideológica que se gestó a partir de la década de 1960, de la cual le resultó prácticamente imposible salir en Latinoamérica, para variar.

Porque China y Vietnam llevaron a cabo procesos inteligentes de reajuste ideológico y conceptual, incorporando las variables de la economía de mercado capitalista a su funcionamiento sistémico.

Rusia y Europa del Este, obviamente, hicieron lo mismo, con sus particularidades cada uno.

Donde nos quedamos estancados fue en América Latina; es decir, por ejemplo, en Cuba, el fracaso sistémico de la fórmula fallida continuó de la peor manera posible. Pero también, dentro de la izquierda electoral, persistió el estancamiento filosófico y político de la década de 1960; persistió la falta de criterios sólidos de gestión económica; persistió la falta de ideas para el desarrollo social. Estas eran, obviamente, dinámicas de fracaso, y esto ocurrió precisamente donde era más probable que sucediera, en nuestra región. Así como en Latinoamérica se dejaron pasar la primera, la segunda, la tercera y la cuarta revoluciones industriales, también se dejó pasar la quinta revolución industrial.

Esto dio lugar a importantes rezagos en el ámbito de la conceptualización ideológica, política y social; un rezago que condujo, en nuestra región, la consolidación de tres dictaduras en el siglo XXI (Cuba, Nicaragua y Venezuela), así como a una disfunción política institucional y la exacerbación de las fallas existentes dentro de las ya imperfectas democracias de la región. Es imposible lograr el desarrollo sistémico de una democracia en paralelo a fallas sistémicas en el funcionamiento económico; fallas que están, en muchos casos, ancladas (si se tiene suerte) en la Revolución Industrial anterior, aunque es igualmente probable que tengan sus raíces dos o tres revoluciones industriales atrás.

En consecuencia, América Latina carga con una responsabilidad significativa —en gran medida debido a la falta de buen juicio de su liderazgo político— por el hecho de que la región permanezca estancada en el pasado, actuando como un inmenso lastre en las estadísticas y estudios globales relativos al deterioro de la calidad democrática en todo el mundo.

La cuestión central que Huntington no abordó con la profundidad necesaria —una profundidad que desde entonces se ha vuelto patentemente indispensable— es que el “choque de civilizaciones” no ocurre únicamente a lo largo de las “líneas de falla”, sino más bien “dentro” de cada sistema individual. Este conflicto interno surge de la permeabilidad de las normas civilizatorias fundamentales a las que se refiere Huntington; esta permeabilidad conduce a conflictos internos dentro de cada —así llamado— “sistema civilizatorio”, dado que existen elementos dentro de cada sistema que perciben que la hierba es más verde al otro lado de la cerca. Estos elementos buscan importar esa “hierba más verde” —esa cualidad externa— a sus propios contextos sistémicos; un proceso que, huelga decirlo, genera resistencia dentro de dichos sistemas. Además, esta dinámica crea obstáculos para la implementación óptima y más práctica de la continuidad de las variables “civilizatorias” inherentes a cada sistema, un fenómeno que probablemente constituya una de las manifestaciones principales de esta situación subyacente. Este fenómeno resulta evidente en el creciente auge de incidentes y retórica antisemitas que tienen lugar en la actualidad, siendo esta una de sus manifestaciones más visibles.

No obstante, existen también otras manifestaciones, particularmente aquellas vinculadas a expresiones del fundamentalismo islámico, las cuales han provocado ondas expansivas en todo el sistema global —incluyendo, y tal vez de manera primordial, dentro de la propia civilización islámica—. Esto se ilustra claramente en el conflicto en curso en Oriente Medio, donde Irán ha emergido como la principal amenaza para los demás Estados musulmanes del Golfo Pérsico (o Arábigo). Asimismo, se refleja en los mecanismos defensivos adoptados por las poblaciones de las civilizaciones occidentales, las cuales responden eligiendo líderes que prometen —o trabajan activamente para— reafirmar la identidad civilizatoria occidental y cristiana; en algunos casos extremos, esto se plantea incluso como un factor que impulsa la polarización interna dentro del propio sistema.

Así pues, operando bajo el principio de que “la caridad empieza por casa”, las dinámicas de un “choque de civilizaciones” tienden a desarrollarse más “dentro” de los propios sistemas que “entre” los distintos sistemas. De hecho, en la actualidad, las variables capitalistas han permeado prácticamente —y, en muchos casos, absorbido por completo— el funcionamiento civilizatorio sistémico de cada grupo identificado por Huntington. Esto ha llevado a que las dinámicas comerciales —en sus trayectorias históricas de lucha por la supremacía global— impulsan a las naciones líderes a entablar una suerte de “guerra comercial” entre sí; un conflicto centrado en la inversión extranjera, los aranceles comerciales y la adquisición de fuentes de energía. La economía —y la magnitud misma de los sistemas económicos— está impactando a las “civilizaciones” (entre comillas) de una manera más decisiva que los propios patrones civilizatorios, al menos en lo que respecta a la interacción “entre” civilizaciones. El futuro revelará cómo se consolida la evolución humana y de qué modo aquellas entidades que han predominado históricamente logran sostener sus propias lógicas de funcionamiento sistémico y de interacción con otros sistemas. Es claro que sería mejor crecer juntos, pero ese no parece ser el patrón imperante.

Además, será crucial determinar si —o no— los principios y valores que actualmente están tomando forma constituyen una nueva arquitectura internacional capaz de restablecer reglas de juego claras, reglas que aporten previsibilidad y certidumbre al funcionamiento del sistema internacional.

Por ahora, se trata de un proceso de transición, uno en el que cada sistema individual —actuando a veces en colaboración con otros— trabaja para neutralizar amenazas. Tal es el caso de Irán, que representa una amenaza para Occidente debido a su inquebrantable apoyo al terrorismo y a su programa de enriquecimiento de uranio, un programa que excede con creces cualquier escala justificable para el uso pacífico de la energía nuclear. Esta amenaza se ve agravada, además, por sus llamamientos a la erradicación del Estado de Israel, por su intimidación a las naciones musulmanas de la región del Golfo y por sus persistentes esfuerzos por desestabilizarlas, ya sea directamente mediante acciones políticas o indirectamente a través del patrocinio de grupos funcionales al régimen iraní encargados de perpetrar actos terroristas.

Mediante el patrocinio de grupos interpuestos encargados de perpetrar actos terroristas —tales como los hutíes, las milicias chiítas en Siria e Irak, Hezbollah en el Líbano y Hamas en Palestina—, Irán emplea a estos grupos como instrumentos de desestabilización regional perpetua. Esta estrategia tornó insostenible su propia posición internacional, si bien el hecho de que las acciones las haya emprendido la administración Trump hizo que el consenso existente al respecto desapareciera. Aunque, de hecho, abordar necesidades internas dentro del propio Irán sigue siendo un requisito previo constante y subyacente para que la nación logre forjar con éxito una esfera de compromiso positivo con el resto del mundo.

Asimismo, nos interesa en este mundo en transición y de valores en formación considerar cómo los latinoamericanos, las naciones que han sido las más lentas en su aprendizaje a lo largo de la evolución global podrían lograr mantener el ritmo, aunque solo sea sumándose tardíamente a la última revolución industrial. Y que ojalá áfrica tenga las mismas oportunidades que los latinoamericanos hemos tenido y que no las desaprovechen.

Tal vez de manera esencial —como requisito previo a lo anterior—, los latinoamericanos debemos considerar la necesidad de una integración más dinámica en la comunidad global, una integración definida por lo que latinoamericanos podemos aportar a la comunidad internacional para mitigar amenazas y resolver problemas, en lugar de por lo que podemos extraer de ella cuando hay problemas; una mentalidad que históricamente ha constituido una fuente primordial del subdesarrollo latinoamericano.

Resulta imposible resistir la tentación de invocar a Hegel y a su proceso dialéctico en un intento por explicar el presente y el futuro. Sin embargo, este enfoque presenta, obviamente, un par de problemas. El primero es que todo aquel que ha utilizado esta metodología en el pasado ha visto cómo sus conclusiones se iban completamente al traste; han errado de manera tan dramática —tan feroz— que el daño resultante para la humanidad ha sido inmenso, lo cual convierte a este camino en una opción prácticamente inviable y prohibida. Además, esta evolución hegeliana —por interesante que resulte en sí misma— descansa en fórmulas y formas que son demasiado rígidas para adaptarse a la actual volatilidad emocional del espíritu humano. Pues la evolución de la conciencia humana —dentro de las dinámicas sociales a las que remite el proceso dialéctico— se torna cada vez más imperfecta en su dimensión conceptual por las razones que ya expresamos. Si bien la “simplicidad” de estas dinámicas permanece constante, las “variables” que componen dicha simplicidad se hallan, a su vez, en un estado de cambio permanente.

En consecuencia, las variables racionales mediante las cuales construimos nuestra relación con el mundo —y las variables espirituales a través de las cuales adquirimos nuestros patrones civilizatorios— han cedido el paso al condicionamiento emocional y a la involución emocional del ser humano. La pura espontaneidad del ser humano hace sumamente difícil aplicar fórmulas para predecir su evolución; de hecho, resulta imposible aplicar fórmulas incluso a algo mucho más sencillo: la predicción de las crisis económicas.

La capacidad de odio, enemistad y discriminación que los seres humanos son capaces de generar sigue resultando impactante; un odio que se está convirtiendo en una reacción humana cada vez más prevalente. Este fenómeno —impulsado por diversas variables emocionales arraigadas en patrones específicos de identidad política o civilizatoria— ha conducido, por ejemplo, a tres ataques distintos contra la persona que fue primero candidato presidencial y, posteriormente, presidente de los Estados Unidos.

Asimismo, observamos esta dinámica en prácticamente todos los sistemas políticos de América Latina, donde las segundas vueltas electorales enfrentan invariablemente proyectos mutuamente incompatibles; proyectos que, además, operan profundamente dentro de un marco de hostilidad irreconciliable.

Un retorno a la razón no estaría de más; por el contrario, nos sería de inmensa utilidad. Una emocionalidad más positiva como la solidaridad y la cooperación sería positiva. Una conceptualización racional y colectiva de la libertad resultaría también sumamente beneficiosa. Del mismo modo, crear las condiciones para potenciar nuestra inteligencia colectiva resulta fundamental, pues, como hemos señalado, la libertad opera dentro de un contexto social y político, y no meramente como una expresión humana aislada. Dentro de este marco conceptual, profundizar la interacción orgánica y solidaria en el seno de las sociedades resulta esencial como medio para fomentar la cohesión social. Sin embargo, esta dimensión de la solidaridad orgánica debe conceptualizarse también a escala internacional, una que priorice la primacía de la humanidad por encima de los paradigmas actuales que enfrentan a los seres humanos entre sí.

Una publicación tomada de Infobae

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FUENTE: Tomado de Infobae